Р.Ф. ГУМЕРОВА Влияние философии Георга Зиммеля на художественную теорию Вильгельма Воррингера

ВЛИЯНИЕ ФИЛОСОФИИ ГЕОРГА ЗИММЕЛЯ НА ХУДОЖЕСТВЕННУЮ ТЕОРИЮ ВИЛЬГЕЛЬМА ВОРРИНГЕРА
Научная статья
УДК 7.01+7.072.2
DOI: 10.28995/2227-6165-2024-3-5-14
Дата поступления: 20.07.2024. Дата одобрения после рецензирования: 07.09.2024. Дата публикации: 30.09.2024.
Автор: Гумерова Роксана Фаритовна, аспирант, МГУ им. М.В. Ломоносова (Москва, Россия), e-mail: pictorialart.grf@gmail.com
ORCID ID: 0009-0006-5283-2724
Аннотация: В статье приводится критический разбор основных тезисов книги Вильгельма Воррингера «Абстракция и вчувствование» на предмет их соответствия неокантианским взглядам Георга Зиммеля и представленной в его более поздних работах философии жизни. Тексты Зиммеля не всегда содержат развернутые пояснения о трансцендентальном методе или категориях. С целью устранения возможных неточностей в толковании идей Зиммеля, его работы рассматриваются в контексте методологии представителя Марбургской школы неокантианства Германа Когена, под чьим непосредственным влиянием он находился, и лишь затем сопоставляются с текстом Воррингера. Во избежание двоякого толкования в отношении применения Воррингером неокантианства в статье показаны также аутентичные положения доктрины Канта, на которые опирался искусствовед при формировании собственного терминологического аппарата.
Ключевые слова: Вильгельм Воррингер, Георг Зиммель, Марбургская школа, абстракция и вчувствование, философия жизни, неокантианство, психология восприятия, психология искусства, социология искусства

THE INFLUENCE OF GEORG SIMMEL`S PHILOSOPHY ON WILHELM WORRINGER`S ART THEORY
Research article
UDC 7.01+7.072.2
DOI: 10.28995/2227-6165-2024-3-5-14
Received: July 20, 2024. Approved after reviewing: September 07, 2024. Date of publication: September 30, 2024.
Author: Gumerova Roksana Faritovna, PhD student, Lomonosow Moscow State University (Moscow, Russia), e-mail: pictorialart.grf@gmail.com
ORCID ID: 0009-0006-5283-2724
Summary: This article critically analyses the main theses of Wilhelm Worringer's paper “Abstraction and Empathy” to show that they correspond to the neo-Kantian views of Georg Simmel and the philosophy of life presented in his later works. Simmel's texts do not provide detailed explanations of the transcendental method or categories. To ensure an accurate interpretation of Simmel's ideas, his works are examined in the context of the methodology of Hermann Cohen of the Marburg School of Neo-Kantianism, under whose direct influence he was. Only then are they compared with Worringer's text. To avoid any misunderstanding regarding Worringer's application of neo-Kantianism, the article clearly outlines Kant's original teachings, which the art historian used as a foundation for his own terminology.
Keywords: Wilhelm Worringer, Georg Simmel, Marburg School, abstraction and feeling, philosophy of life, neo-Kantianism, psychology of perception, psychology of art, sociology of art

Для цитирования:
Гумерова Р.Ф. Влияние философии Георга Зиммеля на художественную теорию Вильгельма Воррингера // Артикульт. 2024. №3(55). С. 5-14. DOI: 10.28995/2227-6165-2024-3-5-14

скачать в формате pdf

Вильгельм Роберт Воррингер защитил в 1906 году в Бернском университете докторскую диссертацию, которая появилась в печати в 1907 году, а с 1908 года издавалась в виде книги «Абстракция и вчувствование. Вклад в психологию стиля». Воррингер рассматривал вчувствование в качестве внутренней предпосылки к созданию натуралистического искусства, а условием возникновения беспредметного искусства, построенного на «неорганических принципах» [Липов, 2013], считал внутренний порыв к абстракции. О том, что формирование понятийной пары было осуществлено не без участия Георга Зиммеля, Воррингер пишет в предисловии к переизданию книги 1948 года. В тексте он повествует о встрече в Париже c философом, знакомом ему еще по лекциям в Берлинском университете.

«Абстракция и вчувствование» является не только попыткой переосмысления методов искусствоведения, более того, Воррингер представляет одну из версий философии культуры. Возрастающий с середины XIX века интерес к неевропейскому искусству, невозможность полноценной трактовки данного искусства в рамках классической эстетики, кризис культурно-исторической школы, спор о психологизме (Psychologismus-Streit) в немецкоязычной философии определили задачи для формирования нового видения истории искусства. Теория Воррингера стала возможной благодаря господствующему в то время неокантианству, представленному, главным образом, в трудах баденской и марбургской школ. Применение историко – философского метода с элементами герменевтики позволили показать, как история философии и интеллектуальная история специфицируют философию культуры Воррингера.

В настоящее время комментаторы текстов искусствоведа не пришли к единому мнению о том, претерпел ли реально Воррингер влияние Зиммеля. В частности, Малика Маскаринец пишет о том, что Воррингер не приписывает Зиммелю существенный вклад в свою диссертацию, а упоминает философа только для того, чтоб «поставить себя вне истории искусства и эстетики» [Maskarinec, 2017, p. 143-167]. Напротив, для Мари Глюк и Клаудии Эльшлегер сам факт влияния Зиммеля на Воррингера кажется бесспорным, однако, Глюк и Эльшлегер расходятся во мнении, в чем именно заключалось воздействие философа на искусствоведа. Так что на данный момент остается неясным, какую роль в формировании Воррингером его понятийной пары мог сыграть Зиммель, и какие именно идеи философа были восприняты искусствоведом. С целью выявления влияния Зиммеля на Воррингера мы обращаемся в настоящей статье к текстам философа, опубликованным до 1906 года, а также реконструируем содержание его лекций, которые посетил Воррингер, и сопоставляем идеи Зиммеля с текстом книги Воррингера «Абстракция и вчувствование».

Авторское предисловие Воррингера «По поводу возникновения» к переизданию книги «Абстракция и вчувствование» 1948 года содержит рассказ о встрече искусствоведа, прибывшего в Париж с целью учебы в 1906 году [Worringer, 1967, p. viii-ix], с Георгом Зиммелем в этнографическом музее Трокадеро. Отчасти благодаря представленным экспозициям первобытного искусства в залах музея была найдена отправная точка для будущей диссертации. Обстановка музейных залов, согласно воспоминаниям искусствоведа, была «лишена всякой эмоциональной атмосферы» [Worringer, 1967, p. viii], экспонаты казались вырванными из своего естественного контекста, соответственно, утратили способность передавать эмоции или чувственное переживание. Побуждающей «духовной силой» явилась атмосфера, созданная философом, которая, по словам Воррингера, вызвала в нем «в результате внезапного, взрывного акта рождения, мир идей, которые затем нашли отражение в диссертации» [Worringer, 1967, p. ix]. Воррингер в своем предисловии не называет в качестве собственного озарения никаких философских идей Зиммеля, равно как и не упоминает его в основном тексте книги. Однако в работе Воррингера прослеживается влияние Зиммеля. Наш главный тезис состоит в том, что на формирование Воррингером двух противоположных полюсов – воли к абстракции и порыву к вчувствованию – в значительной мере оказали влияние как философия жизни Зиммеля, так и его неокантианские взгляды.

Прежде всего мы обратимся к следующим текстам Зиммеля: «Большие города и духовная жизнь», 1904 года, «Социальная дифференциация. Социологические и психологические исследования», 1890 года и «Проблемы философии истории», 1892 года. Затем мы покажем, на какие аутентичные положения доктрины Канта опирался Воррингер при формировании собственного терминологического аппарата. Это позволит нам в дальнейшем показать влияние на искусствоведа интерпретации учения Канта, представленной во взглядах Зиммеля. В виду того, что Зиммель в своих трудах не дает подробных обоснований используемой им методологии при комментировании работ Канта, мы обращаемся к идеям Германа Когена, основателя марбургской школы неокантианства, под чьим непосредственным влиянием находился Зиммель. Далее мы представляем воззрения Зиммеля, приводим их пояснения через методологию Когена и сопоставляем их с текстом книги Воррингера с целью выявления влияния на искусствоведа неокантианства.

Наиболее подробно восприятие идей Зиммеля описано упомянутыми Мари Глюк и Клаудией Эльшлегер, остальные авторы пишут о влиянии Зиммеля, но не уточняют, в чем именно оно заключалось (например, Д. Морган [Morgan, 1996, p. 317-341], Д. Косс [Koss, 2006, p. 139-157]). Эльшлегер и Глюк соотносят с текстом Воррингера только философию жизни Зиммеля. Мари Глюк в статье «Интерпретация примитивизма, массовой культуры и модернизма: создание «Абстракции и вчувствования» Воррингера» пишет о том, что важность оригинального рассказа Воррингера заключается в том факте, что он сближает два потенциально различных направления интерпретации примитива, обычно игнорируемых в дискуссиях о модернистском примитивизме – этнографический музей и современную городскую сцену. [Gluck, 2000, р. 157] Глюк полагает, что Воррингер рассматривал примитивное искусство, представленное в музее, в контексте философии Зиммеля. Автор пишет о том, что философ был погружен в поток современного опыта и уже не мог представить себе всеобщность (totality). Таким образом, Глюк рассматривает возможное влияние на сложение художественной теории Воррингера философии жизни Зиммеля, при этом немецкое неокантианство остается за пределами исследования.

Мари Глюк выделяет собственные теории Зиммеля о городской современности в качестве постулатов, на которых Воррингер основывался при написании диссертации. Автор пишет, что «в книге “Большие города и духовная жизнь”, которую Зиммель опубликовал в 1904 году, философ предлагает убедительную теоретическую модель современной жизни, которая нашла отклик в сложном социальном и эстетическом опыте культурных новаторов, таких как Воррингер» [Gluck, 2000, р. 164-165]. Далее Глюк говорит о том, что «постоянно движущийся денежный поток» [Simmel, 1969, р. 57] по Зиммелю лишает индивидов переживания собственной уникальности, а безразличие индивида к внешним вещам является следствием безличности и абстрактности городской среды, в которой он находится. Но именно эта безличность и абстрактность городской среды порождает в его жителях «самозащитное» безразличие к внешним вещам, что ведет к интроверсии и субъективизму. Таким образом, современный городской опыт, в конечном счете, опирается на самого себя, создавая в своих носителях не только высокую степень рациональности, но и необычайную чувствительность к эмоциональным состояниям. Взяв за основу данную идею Зиммеля, Мари Глюк предлагает расширить феноменологию городского опыта, предложив модель культурного возрождения, при которой отчуждение современной культуры может быть преодолено не через идеологическую или политическую конфронтацию, а скорее через культурную интроверсию. Автор статьи предполагает, что, если бы городское «я» проникло достаточно глубоко в опыт современности, оно в конечном счете вернулось бы в «субъективное царство инстинктов и страстей, которое было антитезой современности» [Gluck, 2000, р. 165]. Озарение Воррингера в музее Трокадеро, по мнению автора, привело его к решению объединить концепции современности и примитивизма в новое видение городского примитива [ibid]. Получается, что, согласно Мари Глюк, именно Зиммель предоставил Воррингеру возможность рассмотрения примитивного искусства в контексте современности.

Однако на основании указанных Глюк идей Зиммеля можно прийти к другим выводам. В эссе «Большие города и духовная жизнь» Зиммель использует термин «пресыщенное мировоззрение» (“blasé outlook”), которое он определяет как безразличие к различию между вещами, объясняя, что именно оно лежит в основе апатии населения, проживающего в мегаполисах. Длительное воздействие информации, которому подвергается живущий в мегаполисе человек, приводит к рассудочному восприятию действительности и, как следствие, к отсутствию эмоциональных реакций. Данный критерий используется Зиммелем в качестве основы для разделения людей на проживающих в сельской местности и на жителей больших городов. Представляется возможным выделить именно идею о разном мировоззрении людей, проживающих на территории одной страны или континента, которая могла служить катализатором для искусствоведа. Воррингер мог подчерпнуть данное наблюдение Зиммеля и сформировать тезис о том, что предпосылки стремления к абстракции следует искать как раз в мироощущении народов [Worringer, 1997, p. 15].

В работе «Большие города и духовная жизнь» Зиммель также выделяет такие модели поведения как сдержанность и свобода среди жителей городов. Сдержанность и нерешительность являются результатом попыток самозащиты человека, проживающего в большом городе. Житель большого города осознанно идет по пути уменьшения взаимодействия с другими индивидуумами и с окружающей средой. Человек сознательно выбирает путь рационального мышления, подавляя собственные эмоциональные проявления. Это положение Зиммеля коррелируется с тезисом Воррингера о том, что индивидуум испытывает внутренние тревожные состояния при взаимодействии с внешним миром: «стремление к абстракции есть результат великого внутреннего беспокойства, вызываемого в человеке явлениями внешнего мира» [Worringer, 1997, p. 15].

Фрагментарность изложения, свойственная Зиммелю, заставляет обращаться к другим его работам. Так Эльшлегер проводит сопоставление текста «Абстракция и вчувствование» с работами Зиммеля «Большие города и духовная жизнь», «Понятие и трагедия культуры», «Проблема стиля». Выводы Эльшлегер отражены в ее книге «Стремление к абстракции: Вильгельм Воррингер и дух современности» [Öhlschläger, 2005]. В отличие от Мари Глюк Клаудиа Эльшлегер не ставит перед собой задачу связать текст Воррингера с примитивизмом, она рассматривает восприятие Воррингером идей Зиммеля для последующего объяснения абстрактных тенденций в искусстве. Соответственно, для Воррингера была важна сама тенденция к абстрагированию в «Большие города и духовная жизнь» [Öhlschläger, 2005, p. 17]. Далее Эльшлегер уже противопоставляет Зиммеля Воррингеру на основании «Проблем стиля» (1908) и «Понятие и трагедия культуры» (1911). В виду того, что указанные тексты Зиммеля написаны после публикации работы «Абстракция и вчувствование», рассматривать их с целью выявления возможного восприятия зиммелевских идей Воррингером представляется нецелесообразным. Получается, что на данный момент в литературе отсутствует сопоставление книги Воррингера с такими текстами Зиммеля, как: «Социальная дифференциация. Социологические и психологические исследования», 1890 года и «Проблемы философии истории», 1892 года.

Данные тексты содержат такие идеи Зиммеля, что были использованы Воррингером для создания не просто теории искусства, а уже собственной методологии искусствознания. В настоящей статье мы приведём только несколько ключевых моментов. Акцент в работах Зиммеля как на отдельных личностях, так и на социальных группах могли способствовать переносу социологических методов в сферу искусствознания. Так, Зиммель в «Социальной дифференциаци…» предпринимает попытку дать определение обществу. Философ предлагает искать «специфическое различие, которое следует добавить к понятию взаимодействующих личностей или групп» [Зиммель, 2015, c. 20]. Именно эта идея о специфическом различии социальных групп удивительным образом коррелируется с методологией Воррингера, согласно которой существует разделение на народы, в которых превалирует воля к абстракции, и народы, испытывающие преимущественно порывы к вчувствованию. Зиммель пишет, что если мышление индивидуума находится на примитивной стадии, то оно не способно подняться к высшим обобщениям, к всеобщим законам. Чем выше стоит дух, тем сильнее его беспокоят явления внешнего мира, но лишь до тех пор, пока он не сведет их к общим законам [Зиммель, 2015, c. 74]. Данный тезис Зиммеля соотносится с той идеей Воррингера, что народы на примитивной стадии развития находили успокоение от волнений внешнего мира в абстрактных универсальных формах. Зиммель отвечает и на вопрос о том, что же можно противопоставить постижению всеобщих законов в отдельном явлении: «самостоятельное значение и оправдание других явлений и событий в природе пропадают при антропоцентрическом способе рассмотрения» [Зиммель, 2015, c. 90]. Данное положение Воррингер использует, когда описывает формирование противоположного полюса абстракции – порыва к вчувствованию. Напомним, по Воррингеру, вчувствование, то есть перенесение на объект собственных чувств и настроений, может применяться только к натуралистическому искусству. В «Социальной дифференциации...» Зиммель часто обращается к психологическим процессам: к переносу накопленного опыта на воспринимаемый объект или субъект, к ассоциациям, к симпатии [Зиммель, 2015, c. 20]. Это объясняется тем, что Зиммель на раннем этапе находился под влиянием идей Г.Т. Фехнера, в 1884 году им даже была прочитана вторая габилитационная лекция «Об учении об ассоциациях идей». Соответственно, Зиммель мог привлечь внимание Воррингера на принцип ассоциаций, положенный Фехнером в основу своей концепции. Затем указанный принцип был подвергнут критике Теодором Липпсом, на которого Воррингер прямо ссылается в начале своей книги при описании теории вчувствования [Worringer, 1997, p. 4].

Дополнительным доводом в пользу того, что Воррингер опирался при построении собственной методологии на идеи Зиммеля, является применение подхода философа к оценке исторического опыта. Теория Воррингера предполагает, что при существовании одинаковой внутренней причины – воли к абстракции – возможны различные следствия: для примитивных народов и для цивилизованных народов Востока. Сходных взглядов придерживался и Зиммель. К примеру, в работе «Проблемы философии истории», 1892 года он пишет о том, что одно и то же внутреннее явление может иметь разные внешние следствия, и может подводиться либо под одну, либо под другую психологическую норму [Зиммель, 2011, c. 8].

Итак, нами рассмотрено влияние на Воррингера философии натуралистического периода и философии жизни Зиммеля, однако первый воспринял и его неокантианские взгляды. И это не случайно, ведь Воррингер находился под влиянием Зиммеля и до момента встречи с ним в парижском музее, являясь слушателем курса лекций, прочитанных Зиммелем в Берлинском университете в 1902/1903 годах.

В предисловии к переизданию книги 1948 года Воррингер пишет о том, что много лет назад посетил в Берлине две лекции Георга Зиммеля. [Worringer, 1967, p. xvii]. К сожалению, в литературе не содержится упоминаний об этом, документальных подтверждений, кроме высказываний самого искусствоведа, нет. Многие авторы обращаются к биографии Воррингера (Ханнес Бёрингер [Böhringer, 2012], Беате Зёнтген [Böhringer, Söntgen, 2002]), однако сведений о жизни искусствоведа до 1905 года практически нет. Автор наиболее полного исследования истории жизни искусствоведа Хельга Гребинг излагает биографию Вильгельма Воррингера с 1905 года, с момента его знакомства со своей будущей супругой Мартой [Grebing, 2004]. Генрих Леопольд Никель в сборнике, изданном по случаю 450-летия со дня основания Кёнигсбергского университета (Альбертины), пишет о том, что Воррингер окончил гимназию в Кельне в 1899 году и поступил в университет во Фрайбурге, где семестр изучал немецкую литературу [Nickel, 1994]. Далее он провел второй семестр в университете Мюнхена, затем последовал семестр во Флоренции, четвертый семестр обучения прошел в Берлине (1901 год). С большой долей вероятности можно предположить, что именно во время четвертого семестра обучения Воррингер посещал лекции Зиммеля, так как информации о других поездках в Берлин в период с 1900 года по 1914 год найти невозможно. Обширная литература, посвященная Зиммелю, не содержит данных о том, какой именно материал был прочитан Зиммелем в 1901 году в Берлинском университете. Однако представляется возможным предположить, что лекции были посвящены учению Канта. На это есть следующие основания. Зиммель в 1881 году защитил диссертацию «Природа материи согласно физической монадологии Канта» и с января 1885 года начал преподавать на философском факультете Берлинского университета. Зиммель читал курс, посвященный философии Канта, в частности его прослушал Эрнст Кассирер в 1894 году [Friedman, 2023]. В 1904 году был опубликован курс лекций о Канте, прочитанный в Берлинском университете в 1902/1903 годах. С большой долей вероятности мы можем предположить, что в семестре 1901 года Зиммель читал курс лекций о философии Канта, как он это делал в 1894 году и в 1902/1903 годах. Так как Воррингер посещал лекции Зиммеля, а также мог читать изданный в 1904 году курс, представляется возможным сопоставить некоторые идеи Зиммеля с текстом Воррингера для того, чтобы определить, представлен ли в книге «Абстракция и вчувствование» Кант в прочтении Зиммеля.

На данный момент в историографии нет исследований, посвященных сопоставлению лекций Зиммеля о Канте с текстом книги Воррингера. В научной литературе представлено лишь небольшое количество статей, затрагивающих вопрос влияния Канта на Воррингера. Так, Вольфарт Гюнтер пишет о том, что «абстрактное искусство является примером свободной красоты, которую Кант затем “выдвинул в центр” в «Критике способности суждения». Автор далее приходит к заключению о том, что именно в «Критике способности суждения» Канта наметились линии, которые привели Воррингера к понятию абстракции» [Wohlfart, 1982, p. 71]. Текст Гюнтера не содержит дальнейших разъяснений о том, что именно побудило искусствоведа сделать вывод о присутствии у определенных народов воли к абстракции.

С суждением автора нельзя согласиться в полной мере по двум основаниям. Во-первых, Кант применял понятие свободной красоты не только к лиственному орнаменту, но и к предметному изображению. Безусловно, тезис Канта о том, что свободная красота не предполагает понятия того, каким должен быть предмет [Кант, 1994, с. 98], мог натолкнуть искусствоведа на мысль о проблемах восприятия искусства. Но у Канта при формулировании понятия свободной красоты речь идет о пребывающей для самой себя красоте, о красоте природы. Воррингер, напомним, предполагает для натуралистического искусства в качестве предпосылки вчувствование, а не порыв к абстракции. Во-вторых, идеи Канта, изложенные не только в указанном Гюнтером тексте, но и в «Критике чистого разума», «Пролегоменах к метафизике», могли прямо привести Воррингера к понятию абстракции. Например, кантовская «вещь в себе» прямо используется Воррингером в своем тексте. Но это еще не позволяет сделать вывод, что Воррингер вкладывает в него смысл, заложенный Кантом, так как возможно Воррингер претерпел и в данном случае влияние современного ему уже неокантианства.

Другой пример – тезис Канта о том, что процесс познания возможен только при синтезе априорных форм чувственности и данных, полученных из опыта. Данный тезис Канта также нашел свое отражение в тексте Воррингера. В частности, искусствовед пишет, что основной предпосылкой к абстрагированию у примитивных народов является безмерный духовный страх перед пространством [Worringer, 1997, p. 16]. По Воррингеру представление о пространстве у примитивного человека или цивилизованных народов Востока не приобретается из внешнего опыта, а само образует его. Таким образом, в книге Воррингера пространство предстает именно в понимании Канта, которое он представил в первой главе первой части «Трансцендентальной эстетики» книги «Критика чистого разума» как априорное представление, лежащее в основе всех внешних наглядных представлений [Кант, 1999, с. 78]. Приведенный выше тезис свидетельствуют о прямом использовании Воррингером идеи Канта. Однако при рассмотрении дальнейшего текста Воррингера возникает вопрос, а правильнее ли будет говорить об опосредованном влиянии, то есть о восприятии идей неокантианских комментаторов Канта.

И здесь важно себе представлять, в каком состоянии находилась философия на момент написания искусствоведом своего текста. Доминирующим философским движением в Германии с 1870 года до Первой мировой войны было неокантианство. Оно было представлено различными школами, в 1870 годы наиболее влиятельными были Марбургская школа во главе с Германом Когеном и Баденская школа во главе с Вильгельмом Виндельбандом. Первая использовала трансцендентальный метод, согласно которому эстетика начинается с факта художественного творчества. Первым этапом в рамках данного метода является сбор фактов, выявление концепций и законов исследуемого аспекта культуры, включая историческое развитие. На втором этапе философ должен показать, как эти законы, концепции и методы становятся возможными благодаря еще более фундаментальным законам, которые делают возможной объективную достоверность [Heis, 2018]. Коген считал возможным применение трансцендентального метода не только к точным наукам, но и к этике [Scott, 2023].

Так как Воррингер начинает построение своей методологии с разделения на натуралистическое и абстрактное искусство, а затем называет конкретные основания для создания и восприятия искусства – порыв к вчувствованию для фигуративного искусства и волю к абстракции для беспредметного искусства, – можно прийти к выводу о том, что трансцендентальный метод Марбургской школы неокантианства был ему знаком. Дальнейшее совпадение взглядов Когена и Воррингера выражается в следующем. Философия Когена предполагает полный отказ от эмпирической психологии, при этом разуму отводится ведущая роль. В философии Зиммеля после натурфилософского периода также первостепенное значение получает рассудок. У Воррингера при абстрагировании задействуется разум, никаких чувств, кроме безмерного страха перед пространством, не упоминается, эмоции предполагаются только лишь для вчувствования. Возможно, Воррингер был знаком с ортодоксальным неокантианством Когена благодаря Зиммелю, который читал Когена [Cassirer, 1943], а также рекомендовал его труды Эрнсту Кассиреру [Friedman, 2023].

В значительной мере на формирование терминологического аппарата Воррингера оказал влияние такой постулат практического разума Канта как свобода, так как именно данная категория связана с практическим или нравственным применением разума. Мораль и нравственность по Канту построить на чувствах невозможно. Для Воррингера отказ от чувств при формировании воли к абстракции является ключевым моментом. Для Канта свобода, бессмертие души и вера в Бога являются вещами в себе, при этом «единственным способом понять свободу, которую требует мораль, является трансцендентализм» [Rohlf, 2023]. Трансцендентализм Канта предполагает априорные синтетические суждения, в результате которых образуются понятия о предмете в целом и об опыте, благодаря чему становится возможна наука. Воррингер теоретически мог опираться непосредственно на тексты Канта, однако, практически это представляется маловероятным по следующим основаниям. Споры о понимании трансцендентальной аргументации Канта ведутся по настоящее время [Pereboom, 2023], нет и единства мнений о том, что Кант понимает под опытом, так как опыт предстает и как продукт рассудочной деятельности человека, и как синтез чувственности и рассудка. Воррингер при построении своей методологии опирался на трансцендентальность, представленную в неокантианстве Когена, где понятию априорности придается иное значение, вещь в себе становится познаваемой, предстает как совокупность основополагающих законов. Следует отметить, что Зиммель в данном вопросе разделяет взгляды Когена. В шестой лекции о Канте Зиммель приходит к выводу о том, что Кант считал, что вещи в себе познаваемы, но лишь для интеллекта, несвязанного с чувственным материалом [Зиммель, 1996, с. 57]. Воррингер для обозначения такого интеллекта говорит или об «инстинкте вещи в себе» [Worringer, 1997, p. 18], или о «чувстве вещи в себе» [Worringer, 1997, p. 129]. Более того, Воррингер пишет о том, что человек по своему инстинкту является «критиком познания» [Worringer, 1997, p. 129], что свидетельствует о прямом заимствовании термина Когена, так как под критикой познания основатель Марбургской школы понимал все тот же трансцендентальный метод. Термин «критика познания» также используется Зиммелем в тексте «Проблемы философии истории» [Зиммель, 1996, с. 531], с которым Воррингер мог быть знаком.

Коген понимает свободу как умопостигаемую вещь в себе, Зиммель придерживается сходных взглядов. В восьмой лекции Зиммель рассматривает категории свободы, воли и препятствие к ним у Канта следующим образом: «…препятствия к свободе появляются в самом субъекте …то есть могут привести к тому, что окончательная воля уже не есть чистое или свободное выражение личности. Это происходит везде, где воля обращается к чему-то в каком-то смысле данному, и чтоб позволить этому данному определить себя <…> Свободно существо лишь тогда, когда его движения полностью возникают в нем самом, они могут быть направлены на внешние предметы, но их происхождение, мотив, вызвавший их, должны находиться в собственной сокровенной сущности объекта, чтоб были осуществлены требования свободы. Препятствия свободе Кант объединяет в общем понятии: в стремлении к счастью. Там, где воля возбуждается представлением о внешних объектах, действительность которых она хочет обрести, это происходит только потому, что мы ждем от их действительности существования, более удовлетворяющего нас, чем то, которое мы имеем сейчас без них, воздействия на наше чувство, желательное для нас и называемое нами счастьем» [Зиммель, 2019, с. 69].

Таким образом, в качестве ограничения свободы выступает стремление к счастью, так как оно понуждает нас следовать тому, что находится за пределами того пути, которым пошла бы душа сама. Соответственно, Зиммель акцентирует внимание на дихотомическом делении, обозначенном Кантом: на свободу (волю) и на ограничивающим ее стремлении к счастью, которое может быть сопоставимо со стремлением (волей) к абстракции и способностью к вчувствованию (стремлении к удовольствию) у Воррингера. Зиммель далее в лекции приходит к заключению о том, что подлинный враг нашей свободы содержится в нас самих, ибо «жажда счастья навязана нам самой нашей конечной природой» [Зиммель, 2019, с. 70]. С заключением Зиммеля соотносится вывод Воррингера: для того, чтоб прийти к свободе (воле), не ограниченной стремлением к счастью, необходимо преодолеть человеческое существование, то есть чувства. Преодоление стремления к удовольствию, счастью, вчувствованию возможно осуществить посредством рассудка. В «Философии денег», в эссе «Большие города и духовная жизнь» Зиммель пишет о том, что рассудок берет власть над чувствами. «Усиление сознания», – говорит он в «Больших городах…», – «обеспечивает рассудку главенствующую роль в душе горожанина, и благодаря этому его реакция на явления окружающей жизни перемещается в наименее чувствительный и наиболее удаленный от глубин личности психический орган» [Зиммель, 2018, с. 79]. Воррингер под влиянием лекций Зиммеля, его философских трудов противопоставляет вчувствованию рассудочную деятельность человека и рассматривает пару «вчувствование/ абстракция» как противопоставление «природного, до-человеческого существования» [Ванеян, 2016, с. 123] и «преодоление зависимости от природного существования» [там же].

Итак, мы выяснили, какие именно идеи Зиммеля были восприняты Воррингером при написании им текста «Абстракция и вчувствование. Вклад в психологию стиля». Влияние Зиммеля на Воррингера в настоящей статье рассмотрено на основании работ, опубликованных до 1906 года. Для комплексного исследования проблемы мы обратились к лекциям Зиммеля, прочитанным им в Берлинском университете в 1902/1903 годах, которые посетил Воррингер, и сопоставили идеи философа с текстом книги искусствоведа.

В историографии по интересующему нас вопросу представлены сопоставления идей Воррингера с такими работами Зиммеля, как: «Большие города и духовная жизнь», «Проблемы стиля», «Понятие и трагедия культуры». Мнение Глюк, основанное на сравнении книги искусствоведа с текстом философа «Большие города и духовная жизнь», о том, что идея Зиммеля о «городском примитивизме» была подвергнута рецепции Воррингером, представляется убедительным. Однако существуют и иные воззрения философа, имеющие решающие значение для искусствоведа. В частности, акцент на социальных группах в труде «Социальная дифференция. Социологические и психологические исследования» мог способствовать переносу социологических методов в сферу искусствознания. Выделение философом в более позднем тексте «Большие города и духовная жизнь» различного мировоззрения людей, проживающих на территории одной страны или континента, могли способствовать выдвижению Воррингером собственного тезиса о том, что в основе натуралистического искусства лежит порыв к вчувствованию, а основой для беспредметного искусства является воля к абстракции. Вывод Зиммеля о том, что человек сознательно выбирает путь рационального мышления, при этом подавляет эмоциональные проявления, могли вдохновить Воррингера на его «волю к абстракции». К этому могли побудить и идея Зиммеля, что дух находит успокоение после сведения явлений внешнего мира к общим законам, изложенная им в тексте «Социальная дифференциация».

Далее мы обозначили содержание лекций Зиммеля, о посещении которых Воррингер пишет в предисловии к переизданию книги 1948 года. Согласно биографии Воррингера, четвертый семестр своего обучения он провел в Берлине в 1901 году. Частичная реконструкция лекций Зиммеля восстанавливает и их содержание: они были посвящены учению Канта.

Затем мы выявили, на какие положения, содержащиеся в оригинальном тексте Канта, опирался Воррингер при формировании собственного терминологического аппарата, что позволило нам выделить идеи, взятые искусствоведом уже непосредственно из неокантианства, а именно: использование трансцедентального метода Марбургской школы, при котором вещь в себе как совокупность основополагающих законов является познаваемой, более того, свобода уже является умопостигаемой вещью в себе. «Воля к абстракции» у Воррингера сопровождается безмерным духовным «страхом перед пространством», понятым в кантианском духе – как априорной формой созерцания.

В дальнейшем выяcнилось, что Воррингер находился под влиянием толкования учения Канта, данного Зиммелем. Так как в текстах Зиммеля нет детального обоснования используемой им методологии при комментировании работ Канта, мы обратились к повлиявшему на него Герману Когену, основателю марбургской школы неокантианства. Становится понятным, что на Воррингера в существенной мере оказала влияние именно данная – преимущественно эпистемологическая – версия неокантианства. В частности, искусствовед пользуется трансцендентальным методом при формировании собственной методологии, когда пишет о «вещи в себе» и о свободе уже как об умопостигаемых сущностях.

Все сказанное позволяет нам лучше понять картину рецепции идей Воррингера, произведенную Освальдом Шпенглером, Карлом Густавом Юнгом, Отто Гроссом, Жилем Делезом, Гербертом Ридом, и обнаружить, казалось бы, неочевидные точки их соприкосновения друг с другом как последователей Воррингера.

ИСТОЧНИКИ

1. Кант И. Критика способности суждения. – Москва: Искусство, 1994г.

2. Кант И. Критика чистого разума. – Москва: Наука, 1999.

3. Зиммель Г. Большие города и духовная жизнь / Пер. с нем. – Москва: Strelka Press, 2018.

4. Зиммель Г. Избранное. Проблемы социологии / Сост. С.Я. Левит. – Москва; Санкт-Петербург: Университетская книга, Центр гуманитарных инициатив, 2015.

5. Зиммель Г. Избранное. Том 1. Философия культуры. – Москва: Юрист, 1996.

6. Зиммель Г. Проблемы философии истории: Этюд по теории познания. Пер. с нем. / под ред. В.Н. Линда. Изд. 2-е. – Москва: Книжный дом «ЛИБРОКОМ», 2011.

7. Зиммель Г. Шестнадцать лекций, прочитанных в Берлинском университете (Перевод М.И. Левиной) // Избранное. Философия культуры. 2-е изд. / Сост. С.Я. Левит. – Москва; Санкт-Петербург: Центр гуманитарных инициатив, 2019.

8. Cassirer E. Hermann Cohen, 1842-1918 // Social Research 10. 1943, no. 2. P. 219-232.

9. Simmel G. The Metropolis and Mental Life // Classic Essays on the Culture of Cities, ed. Richard Sennett. – Englewood Cliffs: Prentice-Hall. 1969.

10. Wilhelm W. Abstraction and Empathy: A Contribution to the Psychology of Style. Trans. Michael Bullock. – Cleveland: Meridian, 1967.

11. Worringer W. Abstract and Empathy. A Contribution to the Psychology of Style. – Chicago: Elephant Paperbacks. 1997.

ЛИТЕРАТУРА

1. Ванеян С.С. Вильгельм Ворринегер: чувствуя абстракцию // Вестник ПСТГУ. Серия V. Вопросы истории и теории христианского искусства. 2016. 1 (21). С. 123-164.

2. Липов А.Н. “Ein Beitrag zur Stillpsychologie”. В. Воррингер об абстракции и вчувствовании в искусстве // Гуманитарные научные исследования. 2013. № 6. Режим доступа: https://human.snauka.ru/2013/06/3331 (дата обращения: 01.09.2024).

3. Böhringer H. Was zum teufel war abstrakt? Ein Erinnerungsversuch nach hundert jahren Abstraktion und Einfühlung // Hundert Jahre “Abstraktion und Einfühlung”. Konstellationen um Wilhelm Worringer. Ed. by Norberto Gramaccini, Johannes Rößler. – Munich: Wilhelm Fink, 2012. – Р. 39-48.

4. Böhringer H., Söntgen B. Wilhelm Worringers Kunstgeschichte. – München, 2002.

5. Friedman M. Ernst Cassirer. // The Stanford Encyclopedia of Philosophy. 2023. Режим доступа: https://plato.stanford.edu/archives/fall2023/entries/cassirer (дата обращения: 07.06.2024).

6. Gluck М. Interpreting Primitivism, Mass Culture and Modernism: The Making of Wilhelm Worringer's Abstraction and Empathy // New German Critique. 2000. № 80, Special Issue on the Holocaust. P. 149-169.

7. Grebing H. Die Worringers. Bildungsbürgerlichkeit als Lebenssinn – Wilhelm und Marta Worringer (1881-1965). – Berlin: Parthas Verlag GmbH, 2004.

8. Grebing H. Von München nach Bern. Zwei stationen des jungen Worringer und ihre folgen. // Hundert Jahre. Abstraktion und Einfühlung. Konstellationen um Wilhelm Worringer. Ed. by Norberto Gramaccini, Johannes Rößler. – Munich: Wilhelm Fink, 2012. – Р. 23-38.

9. Heis J. Neo-Kantianism. The Stanford Encyclopedia of Philosophy. 2018. Режим доступа: https://plato.stanford.edu/archives/sum2018/entries/neo-kantianism (дата обращения: 21.06.2024).

10. Koss J. On the Limits of Empathy // The Art Bulletin. 2006. Vol. 88, no. 1. P. 139-157.

11. Maskarinec M. The End of Art and the Future of Criticism in Wilhelm Worringer's Art History // New German Critique. 2017. No. 130, Nazi-Looted Art and Its Legacies. P. 143-167.

12. Morgan D. The Enchantment of Art: Abstraction and Empathy from German Romanticism to Expressionism // Journal of the History of Ideas. 1996. Vol. 57, no. 2. Р. 317-341.

13. Nickel H. Wilhelm Worringer // Jahrbuch der Albertus Universität Königsberg. 1994.

14. Öhlschläger С. Abstraktionsdrang: Wilhelm Worringer und der Geist der Moderne. – Munich: Wilhelm Fink, 2005.

15. Pereboom D. Kant’s Transcendental Arguments // The Stanford Encyclopedia of Philosophy. 2023. Режим доступа: https://plato.stanford.edu/archives/fall2023/entries/kant-transcendental (дата обращения: 21.06.2024).

16. Rohlf M. Immanuel Kant // The Stanford Encyclopedia of Philosophy. 2023. Режим доступа: https://plato.stanford.edu/archives/fall2023/entries/kant/ (дата обращения: 21.06.2024).

17. Scott E. Hermann Cohen // The Stanford Encyclopedia of Philosophy. 2023. Режим доступа: https://plato.stanford.edu/archives/fall2023/entries/cohen/ (Дата обращения: 21.06.2024).

18. Wohlfart G. Transzendentale Ästhetik und ästhetische Reflexion. Bemerkungen zum Verhältnis von vorkritischer und kritischer Ästhetik Kants // Zeitschrift für philosophische Forschung. 1982. Bd. 36, H. 1 P. 64-76.

SOURCES

1. Cassirer E. “Hermann Cohen, 1842-1918.” Social Research, 1943. Vol. 10, no. 2. P. 219-232.

2. Kant I. Kritika chistogo razuma [Critique of Pure Reason]. Moscow, Nauka, 1999. (in Russian)

3. Kant I. Kritika sposobnosti suzhdeniya [Critique of Judgment]. Moscow, Iskusstvo, 1994. (in Russian)

4. Simmel G. Bol'shie goroda i dukhovnaya zhizn' [The Metropolis and Mental Life]. Moscow, Strelka Press, 2018. (in Russian)

5. Simmel G. Izbrannoe. Problemy sociologii [Selected Works. Problems of sociology]. Sost. S.YA. Levit. Moscow, Saint-Petersburg, Universitetskaya kniga, Centr gumanitarnykh iniciativ, 2015. (in Russian)

6. Simmel G. Izbrannoe. Tom 1. Filosofiya kul'tury [Selected Works. Volume 1. Philosophy of Culture]. Moscow, Yurist, 1996. (in Russian)

7. Simmel G. Problemy filosofii istorii: Ehtyud po teorii poznaniya [Problems in the Philosophy of History: An Etude on the Theory of Knowledge]. Per. s nem., pod red. V.N. Linda. Izd. 2-e. Moscow, Knizhnyj dom “LIBROKOM”, 2011. (in Russian)

8. Simmel G. “Shestnadcat' lekcij, prochitannykh v Berlinskom universitete” [Sixteen lectures delivered at the Berlin University]. Izbrannoe. Filosofiya kul'tury [Selected Works. Philosophy of Culture]. Sost. S.Ya. Levit. Moscow, Saint-Petersburg, Centr gumanitarnykh iniciativ, 2019. (in Russian)

9. Simmel G. “The Metropolis and Mental Life.” Classic Essays on the Culture of Cities. Ed. Richard Sennett. Englewood Cliffs, Prentice-Hall, 1969.

10. Wilhelm W. Abstraction and Empathy: A Contribution to the Psychology of Style. Trans. Michael Bullock. Cleveland, Meridian, 1967.

11. Worringer W. Abstract and empathy. A Contribution to the Psychology of Style. Chicago, Elephant Paperbacks. 1997.

REFERENCES

1. Böhringer H. “Was zum teufel war abstrakt? Ein Erinnerungsversuch nach hundert jahren Abstraktion und Einfühlung.” Hundert Jahre “Abstraktion und Einfühlung”. Konstellationen um Wilhelm Worringer. Ed. by Norberto Gramaccini, Johannes Rößler. Munich, Wilhelm Fink, 2012. Р. 39-48. (in German)

2. Böhringer H., Söntgen B. Wilhelm Worringers Kunstgeschichte. München, 2002. (in German)

3. Friedman M. “Ernst Cassirer.” The Stanford Encyclopedia of Philosophy. 2023. Available at: https://plato.stanford.edu/archives/fall2023/entries/cassirer (accessed: 07.06.2024).

4. Gluck М. “Interpreting Primitivism, Mass Culture and Modernism: The Making of Wilhelm Worringer's Abstraction and Empathy.” New German Critique. 2000. No 80, Special Issue on the Holocaust. P. 149-169.

5. Grebing H. Die Worringers. Bildungsbürgerlichkeit als Lebenssinn – Wilhelm und Marta Worringer (1881-1965). Berlin, Parthas Verlag GmbH, 2004. (in German)

6. Grebing H. “Von München nach Bern. Zwei stationen des jungen Worringer und ihre folgen.” Hundert Jahre. Abstraktion und Einfühlung. Konstellationen um Wilhelm Worringer. Ed. by Norberto Gramaccini, Johannes Rößler. Munich, Wilhelm Fink, 2012. Р. 23-38. (in German)

7. Heis J. “Neo-Kantianism.” The Stanford Encyclopedia of Philosophy. 2018. Available at: https://plato.stanford.edu/archives/sum2018/entries/neo-kantianism (accessed: 21.06.2024).

8. Koss J. “On the Limits of Empathy.” The Art Bulletin. 2006. Vol. 88, no. 1. P. 139-157.

9. Lipov A.N. “"Ein Beitrag zur Stillpsychologie". V. Vorringer ob abstrakcii i vchuvstvovanii v iskusstve.” Gumanitarnye nauchnye issledovaniya. 2013. No 6. Available at: https://human.snauka.ru/2013/06/3331 (accessed: 01.09.2024). (in Russian)

10. Maskarinec M. “The End of Art and the Future of Criticism in Wilhelm Worringer's Art History.” New German Critique. 2017. No. 130, Nazi-Looted Art and Its Legacies. P. 143-167.

11. Morgan D. “The Enchantment of Art: Abstraction and Empathy from German Romanticism to Expressionism.” Journal of the History of Ideas. 1996. Vol. 57, no. 2. Р. 317-341.

12. Nickel H. “Wilhelm Worringer.” Jahrbuch der Albertus Universität Königsberg. 1994.

13. Öhlschläger С. Abstraktionsdrang: Wilhelm Worringer und der Geist der Moderne. Munich, Wilhelm Fink, 2005. (in German)

14. Pereboom D. “Kant’s Transcendental Arguments.” The Stanford Encyclopedia of Philosophy. 2023. Available at: https://plato.stanford.edu/archives/fall2023/entries/kant-transcendental (accessed: 21.06.2024).

15. Rohlf M. “Immanuel Kant.” The Stanford Encyclopedia of Philosophy. 2023. Available at: https://plato.stanford.edu/archives/fall2023/entries/kant/ (accessed: 21.06.2024).

16. Scott E. “Hermann Cohen.” The Stanford Encyclopedia of Philosophy. 2023. Available at: https://plato.stanford.edu/archives/fall2023/entries/cohen/ (accessed: 21.06.2024г.)

17. Vaneyan S.S. “Wilhelm Worringer chuvstvuya abstrakciyu” [Wilhelm Worringer: feeling the abstraction]. St. Tikhon`s University Review. Problems of History and Theory of Christian Art. 2016. No 1 (21). Р. 123-164. (in Russian)

18. Wohlfart G. Transzendentale “Ästhetik und ästhetische Reflexion. Bemerkungen zum Verhältnis von vorkritischer und kritischer Ästhetik Kants.” Zeitschrift für philosophische Forschung. 1982. Bd. 36. P. 64-76.